ولكن هذه الأحادية في النظر التي ينقسم فيها الفكر الغربي في رؤيته للفن وتجسيده للجمال غير موجودة في النشاط الفني الإسلامي، بل هي ليست موضع تساؤل، وليست مثار استفهام، حيث نجد دائماً توحداً كاملاً بين الجميل والنافع في الفن الإسلامي، وتمثل هذا واضحاً وجلياً في كل مجالات هذا الفن بدءاً من العمارة، كما تمثلت في المساجد والقصور والبنايات الإسلامية، وانتهاء بفن الأرابسك الذي هو فن إسلامي عربي خالص، ومروراً بالشعر والموسيقى والخط.

ومرجع هذا شمولية الرؤية الإسلامية للحياة، التي تنطبق على أبسط صورها كما تتمثل في الحياة اليومية للإنسان المسلم، وتستغرق أرقى وأعقد نشاطاتها في كل صور الإبداع والتكوين التي تنتج من بناء المسلم لحضارته وثقافته.

فالثياب «للمنفعة المادية» وللتجمل كذلك.. وقد قال رسول الله_- لعمر بن الخطاب وقد رآه لبس ثوباً جديداً: « البس جديداً، وعش حميداً، ومت شهيداً، ويرزقك الله قرة عين في الدنيا والآخرة ».

ولقد ميز الإسلام ما بين طلب الجمال، والاستمتاع به، عندما يحكمه الاقتصاد والاعتدال، وعندما يكون شكراً لأنعم واهب الجمال، وبين «الكبر» الذي نهى عنه الإسلام، وتوعد مقترفيه. فعندما قال رسول الله_-في الحديث الذي يرويه ابن مسعود:«لا يدخل النار من كان في قلبه مثقال حبة من إيمان، ولا يدخل الجنة من في قلبه مثقال حبة من كبر» عند ذلك قال رجل: «يا رسول الله، إني ليعجبني أن يكون ثوبي غسيلاً، ورأسي دهيناً، وشراك نعلي جديداً –وذكر أشياء حتى ذكر علاقة سوطه- أفمن الكبر ذلك يا رسول الله؟ فقال رسول الله_: «لا! ذلك الجمال، إنّ الله جميل يحب الجمال. ولكن الكبر من سفه الحق وازدرى الناس»!.

وأيضاً فليس هذا الجمال هو «البغي» الذي نهى عنه الإسلام، ولقد سأل الصحابي مالك بن مرة الرهاوي، رسول الله_- فقال: يا رسول الله، قد قسم لي من الجمال ما ترى، فما أحب أحداً من الناس فضلني بشراكين فما فوقهما! أفليس ذلك هو البغي؟ فقال-_: «لا! ليس ذلك هو البغي، ولكن البغي من بطر- أو قال: سفه الحق وغمط الناس»14. فالحرص على التجمّل إلى حد التنافس في الاتصاف بصفاته والجمع لمؤهلاته، ليس من البغي الذي ينهى عنه الإسلام.

وليس «المنفعة المادية» فقط هي غاية خلق الدنيا وتسخيرها للإنسان، إن الجمال والزينة كذلك منفعة محققة ولازمة، أيضاً للإنسان، والبحار التي سخرها خالقها للإنسان لا تقف منافعها عند المنافع المادية –اللحم الطري، وسبل الاتصال- وإنما ابتغاء الحية والزينة والجمال أيضاً من منافعها «وهو الذي سخر البحر لتأكلوا منه لحماً طرياً وتستخرجوا منه حلية تلبسونها وترى الفلك مواخر فيه ولتبتغوا من فضله لعلكم تشكرون».

وعندما يشير الله سبحانه إلى بعض من نعمه وآياته، نرى قرآنه الكريم يلفت النظر إلى ما أنزل من السماء من ماء تمتلئ به الأودية فيحيي الأرض ويزينها للناظرين، وإلى ما يستخرجه الإنسان بالنار من حلي الزينة والجمال، المستخرجة من معادن الأرض. ففي الزرع: طعام، وزينة، وفي الذهب والفضة: نقد وحلية وجمال يتجمل به الإنسان «أنزل من السماء ماء فسالت أودية بقدرها فاحتمل السيل زبداً رابياً ومما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو متاع زبد مثله، كذلك يضرب الله الحق والباطل، فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض، كذلك يضرب الله الأمثال».

إن هذا الجمال وتلك الزينة، هي آيات الله، أبدعها وبثها في هذا الكون، وأمر الإنسان أن ينظر فيها، إذن فالنظر في الجمال والاستقبال لآيات الزينة، وفتح قنوات الإحساس الإنساني على صنع الله هذا، هو امتثال لأمر الله سبحانه وتعالى «انظروا إلى ثمره وينعه« أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم كيف بنيناها وزيناها».

هذا النظر في هذه الآيات، هو سبيل من سبل الاستدلال على وجود الله، وعلى كمال قدرته وبديع صنعته، وما تعطيل النظر في آيات الجمال هذه باصطناع الخصومة بين الإسلام وبين جماليات الحياة إلا تعطيل للدليل على وجود الصانع المبدع بهذه الآيات!

ولذلك يؤكد الباحث الدكتور محمد عمارة أنه يستوي هذا التعطيل للنظر –بقمع أدواته وسد قنواته وإهمال ملكاته- النظر المجرد من الإحساس بآيات الجمال المودعة في هذه المخلوقات! فالذين لا يرون في المحيط الذي يعيشون فيه غير «المنافع المادية» ولا ترى بصائرهم آيات الجمال في هذا المحيط، لا شك أنهم معنيون وموصوفون بقول الله سبحانه: « لهم قلوب لا يفقهون بها، ولهم أعين لا يبصرون بها ولهم آذان لا يسمعون بها، أولئك كالأنعام بل هم أضل، أولئك هم الغافلون».

كذلك فإن تنمية الإحساس الجمالي لدى الإنسان المؤمن هو تنمية للملكات والطاقات التي أنعم بها عليه الله، وفي ذلك الشكر لله الذي أنعم بها. وإن في استخدام هذه الملكات سبلاً للاستمتاع بما خلق الله في هذا الكون من آيات الزينة والجمال والشكر لله على نعمة خلقه لهذه الزينة ولهذا الجمال.

ولكن هذا لا ينسينا الضوابط التي وضعها الإسلام للاستمتاع بالحياة وجمالها، ولقد كان رسول الله_- يرى أن الدنيا جميلة حلوة وأن جمالها لا يتم بغير العمل وفق شريعة التوحيد فقال عليه السلام: «إن الدنيا حلوة خضرة وأن الله استعملكم عليها فناظر كيف تعملون».

من أجل هذا حذر -_- المسلمين من أن يسلموا عقولهم ونفوسهم لحلاوة الدنيا وزخارفها... لقد حذر -_- جمالها بغير أن يشوه هذا الجمال فقال: «أخوف ما أخاف عليكم مما يخرج لكم من زهرة الدنيا قالوا: وما زهرة الدنيا؟ قال: بركات الأرض». وقال: «فوالله ما أخشى عليكم الفقر وإنما أخشى عليكم أن تبسط عليكم الدنيا كما بسطت على من قبلكم، فتنافسوها كما تنافسوها فتهلككم كما أهلكتهم».

ومن هنا ، فإن الزهد الذي جاء به القرآن مما لا يشوه وجه الحياة الجميل النبيل، فيه تضبط الأهواء بغير إرهاب أو إعنات يهيض النفس ويستذلها، فهو ضابط به تحكم الطاقات في حركتها فلا تندفع اندفاعاً أهوج محطماً النفس والمجتمع. والعقيدة في الأساس هي معيار به تقاس سرعة الطاقات وتقاس به درجة الأعمال ومدى أصالتها وصلاحيتها للنهوض بالإنسان المسلم وبالمجتمع والأمة «وابتغ في ما أتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين».

وحين قال الله تعالى ، وهو أصدق القائلين: «والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع ومنها تأكلون. ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون. وتحمل أنعامكم إلى بلد لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس، إن ربكم لرؤوف رحيم. والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة، ويخلق ما لا تعلمون».

فإننا نجد كلمة «زينة» تكشف مدى العلاقة الوثيقة بين وحدة النفع والجمال، أيا كانت درجة الجمال، أو درجة النفع في الشيء، وقبل كلمة «زينة» كانت كلمة «جمال» بصريح لفظها في آية مستقلة «ولكم فيها جمال» وكان تقديم الخيل على البغال، والبغال على الحمير تأكيداً لما نقول وتمهيداً لما فهمنا، وفي بعض الحديث: «اطلبوا الحوائج عند حسان الوجوه» وعلى هذا إذا أمكن للفنان أن يضيف وحدة النفع ولم يفعل فقد قصر أو قعد.

ومن هنا وجدنا أنه لا تعارض بين الجميل والنافع في كل الفنون والآداب الإسلامية. ولا يستطيع أحد أن ينكر أن الأدب كان عنصراً من عناصر هذه الحضارة الإسلامية المتوازنة الخالدة، التي تمتد أسبابها إلى السماء، وفق تصورات واضحة صحيحة، ولم يكن من باب المصادفة أن يكون فقهاء الإسلام وفلاسفته وعلماؤه وقواده من أكثر الناس اهتماماً وممارسة لفن الأدب شعراً ونثراً، ترى ذلك واضحاً عند ابن سينا والشافعي وابن المقفع والجاحظ وغيرهم من أعلام الفكر المسلمين عرباً وعجماً قديماً وحديثاً.

ولم يشغل الأقدمون أنفسهم كثيراً بفلسفة الأدب وتعريفه ومفهومه، ولقد حفل نخبة ضئيلة منهم بوضع بعض التعريفات الموجزة للأدب، وخاصة الشعر، ومن العجيب- كما يؤكد على ذلك د. نجيب الكيلاني أن هذه النظرات- ولا أقول التعريفات- ضمت بصفة عامة ما جال وصال فيه النقاد ومؤرخو الأدب المحدثين.

ولقد وجدنا فئة منهم تهتم بنفعية الأدب أكثر من اهتمامها بمؤثراته الأخرى، بينما نجد فئة ثانية تركز على النواحي الجمالية والتأثيرية، في حين أن فئة ثالثة جمعت بين المنفعة والجمالية، وهي المدرسة الوسط التي كانت لها الغلبة في الأدب العربي القديم، والتي نرى أنها معبّرة عن الرؤية الإسلامية في فنون الأدب.

وفي معناها قال الجاحظ: «فإذا كان المعنى شريفاً واللفظ بليغاً وكان صحيح الطبع بعيداً عن الاستكراه ومنزهاً عن الاختلال مصوناً عن التكلف صنع القلب صنع الغيث في التربة الكريمة». والجاحظ في هذا لم يبتعد عمّا قصده «أوستن وارين» في كتابه «نظرية الأدب» حين قال: «حين يؤدي العمل الأدبي وظيفته تأدية ناجحة فإن نغمة الفائدة ونغمة المتعة لا يجوز أن تتعايشا فقط بل يجب أن تندمجا».

وهذا أيضاً ما نجده في كل الفنون الإسلامية التي ربطت بين النافع والجميل، وعبرت دائماً عن تذوق الأمة وإحساسها الجمالي، فالعمارة مثلاً ظلت دائماً في أيدي معماريين وعرفاء من صميم جمهور الناس، وممن ظلت شعلة الإيمان حية في قلوبهم، فظل المسجد دائماً مظهراً صادقاً من مظاهر الإيمان، وسواء وقفت في جامع قرطبة، أو تحت قبة مسجد بايزيد في الأستانة، فإنك تحس بالإسلام إحساساً قوياً شاملاً عميقاً... والمساجد، كانت مجالا للفنانين، وكذلك سائر العمائر الإسلامية –صوروا فيها أحاسيسهم وهي أحاسيس الأمة.

وإن كان هذا لا ينسينا أن كثيراً ما يخضع عمل الفنان للطلب، وعليه فإن التغيرات التي تحدث في اتجاهات وأعمالهم الفنانين لا تتعلق فقط بالفنان، وإنما تعبر كذلك عن المشترين الجدد ورؤاهم الجمالية، وقد كان الأمراء والحكام والأثرياء هم أساس تمويل أعمال الفنانين، فوضعوا لذلك أنماطاً معينة للتعبير عن حاجاتهم ورغباتهم وأفكارهم، وبالتالي كان الفنانون أقرب إلى الحرفيين، وهذا لا ينفي أيضاً كونهم مبدعين، ولكنهم مبدعين ضمن شروط محددة.

نجد ذلك واضحاً في تراثنا الفني العربي والإسلامي، مع انتشار ورواج الطلب على نسخ القرآن الكريم وتذهيبه، وفي المخطوطات وازدهار فن الخط العربي سواء على صفحات الكتب والمجلدات أو على جدران المساجد والقصور، وكذلك مع ازدياد الطلب على فن حفر الأرابسك على الخشب والمعادن لاستخدامه في المساجد والقصور.

ولكن في كل الأحوال نجد أن المنفعة تعانق الجمال في كل صور الفنون الإسلامية، فلم ينفصل تذوق الجمال فيها عن تحقيق كثير من الفوائد والمنافع والوظائف، فارتبط الجمال فيها بتحقيق نوع من الكمال والتمام مرتبطاً ارتباطاً وظيفياً بتحقيق الوظائف والغايات العملية في آن واحد.

ولذلك فلم يواجه الفن الإسلامي مشكلة الانفصال بين الشكل والمضمون أو الصورة والمادة، كما نجد هذا الفن يقف في منتصف الطريق تماماً بين الإدراك الوجداني الحسي، والفهم العقلي المجرد، فهو يمتاز على الإدراك الحسي بأنه لا يرتبط بواقع الموضوع إلا مع ارتباطه بظاهره وشكله، وهو لا يريد أن يجعل من هذا الموضوع شيئاً وظيفياً له «منفعة» ما.

والذي يجب أن يراه فيه ليس واقعه المادي، ولا الفكرة المجردة في تعميمها الواسع، بل صورة محسوسة ونقية من حقيقة هذا الموضوع وجوهره، شيئاً «مثالياً» ينم عنه ويظهر فيه، فنجد الفن الإسلامي يرتبط فيه الحسي والمثالي ربطاً يحاول دائماً أن يكون عادلاً متسقاً، فجاءت أهدافه تأملية ذات صبغة نفعية، فهو جميل يحقق منافع وخيرات إنسانية.

وقد يتأثر الوجدان الإسلامي في كل الفنون العربية، بهذه الخاصية من كتابه المقدس المتعالي في إبداعه الفني الذي لا يضارع، وهو القرآن الكريم، الذي حين يستمع إلى تلاوته الإنسان المسلم تنتابه كل ألوان الوجدانات من البكاء، والغبطة، والدهشة، والخوف والتضحية والسعادة والخشوع والإحسان، وهو في كل ذلك متأثر بمعنى الآية وبفصاحتها على حد سواء، بمعناها الواقع وبفصاحتها التي تتمثل في التصورات والأخيلة والبناء اللغوي المعجز.

وتكرار هذه التجربة عينها من آية إلى أخرى يفتح الوجدان، ويملؤه بالقوة الدافعة التي تدفع به إلى الاستمرار أو التكرار إلى ما لا نهاية «وهنا يبدو الشكل والمضمون أو الصياغة والمعنى في وحدة كاملة يقود في النهاية إلى الوعي بعظمة الحقيقة الإلهية إلى الوعي بلانهاية الذات الإلهية، وبعدم إمكانية التعبير عنها، أي بتنزيهها».

ومن هنا صار الفن الإسلامي وسيلة حضارية جمعت الوجدان الإسلامي على الرغم من تباعد الأقطار الإسلامية، وتعدد أنظمتها السياسية بتعدد الأقطار والأمصار، وكان اتجاه الفن الإسلامي إلى المحافظة على انسجام نمطي عام، جعل هذا الفن وكأنه لغة مشتركة أوسع من جاذبية اللغة العربية نفسها، أو حتى الحروف العربية، ولم يكن يفوقه إلا الدين، ومن هنا جاء تأثيره الشامل على جماعة تسود الأمية أفرادها، وتتميز بالتقشف العام في حياتها، ولكنها مع ذلك حساسة انفعالياً، وهي جماعة تحاول دائماً أن تجد طريقها إلى الخلاص «من متاعب الدنيا» دون تدخل من قديس أو واسطة من كهنوت.